目前，中国的慈善事业还不够发达已成为一种社会共识，因此，如何推进慈善事业已成为中国当下广受关注的问题。与慈善事业不发达相伴随的是中国的慈善文化出现种种不健康状态，主要表现于现今的慈善活动具有一定程度的强制性、局限于捐钱、功利性十足、背负太多功能等。显然，出了毛病的慈善文化将制约慈善事业的长足发展。因此，中国需要建设一种健康的慈善文化。应当认识到，慈善是一种自愿行为，发展慈善事业要靠多鼓励激发而非强制；慈善自有其社会价值——社会联合的天然纽带，不能让它承载更多的使命。

　　一、注重慈善的自主性

　　每个人的心灵中都潜存着慈善心，即对他人的不幸遭遇所抱持的同情与关怀。　　当我们看到或想到他人遭遇不幸时，我们往往会设身处地的想象他人该是多么痛苦，我们也会感受到这种痛苦，如同发生在我们身上。这时，强烈的同情心就会促使我们采取可能的行为，给予他人精神或物质上的援助以缓解他人的痛苦，慈善行为就这样产生了。因此，慈善是一种顺乎人性善的一种自主行为。在慈善过程中，施善者可以获得双重精神愉悦感，其一，自身因同情产生的痛苦感得以释放；其二，因看到或想到不幸者的痛苦得以一定程度的减轻而感到欣慰。

　　既然慈善是自愿行为，那么慈善的对象和力度都应由当事人内心意愿来决定。然而，在中国现实生活中的不少场合，慈善被赋予了一定程度的强制。近年来，出现一种舆论强制，要求富人大把掏钱做善事，否则就会被指责为富不仁。当慈善成了某种意义上的“摊派”或“勒索”，慈善就已不成为慈善了。强制慈善的危害是不言而喻的。一方面，它引人反感，从而致使人们消极对待。另一方面，它使慈善变成一种机械活动，剥夺了施善者的精神愉悦感。显而易见，强制慈善会损害慈善的美好品质并严重抑制慈善心，使慈善事业难以为继。

　　我们说慈善讲究自主自愿，外部力量不应加以强制，但并不等于发展慈善事业外部力量完全不能有所作为。事实上，我们可以通过鼓励、激发人们的慈善心去推动慈善事业的发展。人人心中都潜存有慈善心，只要被唤醒就可转化为慈善行为。因此，在需要捐助的场合，组织者应当通过适当方式让人们引发同情心，从而积极地为需要救助者提供援助。在善款的运作中，应实行透明化管理，切实做到善款善用，以赢得公众的信任。善款的使用情况及效果应尽可能让捐款者知晓，以便施善者获得精神愉悦感，从而愿意把慈善行为发扬光大。

　　在一般中国人的印象中，似乎慈善只是道德高尚者和有钱人的专利。其实不然。我们每个人都具有同情心，而慈善行为并不要求人们作出过大的牺牲，人人都可根据自身条件，在力所能及的情况下援助不幸者。在现实当中，慈善活动基本上是捐款，这让人产生慈善等同于捐钱的看法。事实上，慈善是多种多样的，凡是帮助不幸者的行为，不论精神层面还是物质层面都是慈善，比如，照顾孤寡老人，扶盲人过马路，为孤儿院儿童义演，给流浪汉一个面包等等。慈善心是不分大小的，每一种慈善行为都是可贵的，值得社会赞许和鼓励的。

　　二、摆正慈善的社会价值

　　慈善具有重要的社会价值。人世间变幻莫测，一个人总是难免遭遇这样或那样的不幸。对不幸者来说，最残酷的打击也许不是不幸本身，而是其他社会成员对他们的不幸熟视无睹。反之，如果其他社会成员对苦难者抱以深切的同情和积极的援助，无疑将给他带来温暖和力量。在一个慈善蔚成风气的社会里，每个人都感到友爱、温馨、热情及和谐。

　　近年来，中国人在谈及慈善的社会意义时，常常把慈善看作第三次分配。确实，在客观上，慈善具有一定分配效果，使社会物质财富从宽裕者手中流转到短缺者手中。但是，过于强调慈善的分配功能是不适合的。首先，它忽略慈善本身内在的价值，把慈善当成一种工具，搅浑了慈善的源头活水。其次，它容易让人把慈善理解为捐钱捐物，而眼下的慈善活动基本离不开捐款，更让人产生这种看法。

　　如今，在中国，人们有意或无意的让慈善背负过多的职能，试图利用慈善去解决一些重大社会问题。这些问题除了上述提及的缩小贫富差距，主要还有教育问题(助学)、医疗问题(助医)等。读不起书、看不起病等问题已相当普遍，很多遭遇这些困境的人都寄希望于慈善资助，而不少社会人士也强调慈善事业当承担使命，相关慈善活动已大张旗鼓地开展起来。然而，慈善难以承受如此之重。首先，慈善资源本身是有限的。其次，这些问题的个案频繁出现很可能让人们变得麻木，这也是人之常情。要解决这些问题，要靠全社会的共同努力。